К ДРУГИМ РАЗДЕЛАМ САЙТА
You need to upgrade your Flash Player or to allow javascript to enable Website menu.
Get Flash Player

Что такое медитация?




ДРУГИЕ РАЗДЕЛЫ САЙТА:

ЭЗОТЕРИКА

МЕДИТАЦИЯ

ЗДОРОВЬЕ


Получать новые статьи

Написать статью

Добавить банер

Добавить ссылку

Поделиться

Обратная связь


Ошибка в тексте? Выделите ее
мышкой и нажмите Ctrl+Enter Система Orphus
познание себя


ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Возникновение и развитие

Трансперсональная психология

Наиболее раннее упоминание понятия "трансперсональное" встречается у Уильямома Джеймса в его джиффордских лекциях, вышедших в свет в 1902 году под общим названием "Многообразие религиозного опыта". В них Джеймс акцентировал внимание на том, что для понимания духовных переживаний целесообразно пользоваться эмпирическими методами. Кроме этого, он утверждал, что разделяя реальность на объект наблюдения и субъект, ученые допускают ошибку, потому что нет ничего, чтобы не находилось в зависимости от внешнего наблюдателя.

Как отдельное течение, трансперсональная психология изначально развивалась в Америке в 60-70-х годах ХХ ст., в период массового переживания измененных состояний сознания с помощью восточных духовных практик и психоделических препаратов, которые оказали существенное влияние на целую эпоху Соединенных Штатов. Кроме того, многие граждане США после поездок на Восток, где они пытались отыскать альтернативу христианству, стали сторонниками восточных религий. Иные оказались приверженцами буддизма и индуизма, будучи заинтересованными учителями, приехавшими в США. В этих условиях некоторые американские психологи также заинтересовались феноменом необычных состояний сознания.

Абрахам Маслоу, стоявший у истоков гуманистической психологии, изучал "пиковые переживания" - инсайты, кульминационные моменты любви, состояния экстаза, потери границ собственного "Я" и растворения во всем сущем. Скорее всего, именно описание этих переживаний послужило основным мотивом для зарождения трансперсональной психологии. В 1967 году, в ходе своей лекции в Сан-Франциско в Унитарской Церкви, он говорил о скором появлении "четвертой силы", которой предстоит заниматься изучением этих состояний. На тот период в психологии доминировало 3 школы: бихевиоризм, психоанализ и гуманистическая психология, но они оказались не в силах полностью объяснить и описать все многообразие опыта, которое возникало при приеме психоделиков, а также во время йогических упражнений и медитации. Не смотря на значительную популярность в тот период гуманистической психологии, именуемой третьей силой, Абрахам Маслоу и Энтони Сутич видели ее ограниченность. Таким образом, своим предсказанием Маслоу указал на необходимость существования направления, которое бы специализировалась на изучении состояний человеческого сознания, выходящих за рамки понимания существующих направлений.

Несколько месяцев спустя в Менло-Парк, штат Калифорния прошло собрание, на котором присутствовали Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф, Майлз Виз, Джеймс Фэйдимен и Соня Маргулис. Основная задача встречи - организовать новую школу, которая бы занималось изучением всего многообразия опыта, доступного человеку, включая измененные состояния сознания. Изначально это направление планировалось назвать "трансгуманистическим", но после обсуждения этого вопроса Маслоу и Сутич согласились с предложением Грофа ввести термин "трансперсональная психология".

В 1969 году А. Маслоу, С. Гроф и Э. Сутич организовали выход в свет 1-го номера "Journal of Transpersonal Psychology", а 2-мя годами позже ученые, стоявшие у истоков Ассоциации Гуманистической Психологии, организовали Ассоциацию Трансперсональной психологии.

После того, как в 1970 году умер А. Маслоу и в 1976 году Э. Сутич, новое течение разделилось на 3 направления. Фундаментом одному из них послужила работа Станислава Грофа, второе опиралось на идеи Кена Уилбера, а у третьего не было своего лидера. По прошествии нескольких лет К. Уилбер отграничился от трансперсональной психологии, создав свое собственное направление, которое получило название интегрального подхода.

Что такое трансперсональная психология?

Трансперсональная психология

Дать однозначный ответ на вопрос о том, что такое трансперсональная психология в нескольких предложениях довольно трудно. Термин "трансперсональное" образован от латинских "trans" - "сквозь", "через" и "persona" - "маска", "личина". Исходя из этого, трансперсональное можно понимать как то, что находится за пределами маски, личности или же эго. Многочисленные практические переживания в трансперсональной психологии заново открыли то, о чем всегда говорили древние религии Востока - все Сущее, вся Вселенная является единым и неделимым океаном сознания, а живущие в физической реальности человеческие существа попросту не осознают, не ощущают этого единства, поскольку окружены своеобразным панцирем, в роли которого выступает оболочка в виде эго. Вся эта ситуация довольно хорошо проиллюстрирована в книге Станислава Грофа "Космическая игра".

Трансперсональная психология - раздел в психологии, занимающийся исследованием особых состояний сознания, называемых трансперсональными, а также созданием методов, предоставляющих человеку возможность разрешения внешних и внутренних проблем, разработкой методик духовного роста, самопознания и самореализации. Трансперсональная психология не ограничивает себя какими-либо рамками и новейшие психологические теории, подходы и взгляды в ней успешно совмещаются с Восточным мировоззрением. Трансперсональные психологи занимаются изучением духовного мира человека, которому ранее в психологии не придавалось практически никакого значения.

Отличительная особенность трансперсональной психологии - сочетание разнообразных психологических направлений (трансперсональная психотерапия, психосинтез, техники личностного роста), философии (как восточной, так и западной), направлений в науке (антропология, квантовая физика), а также духовных практик.


Наиболее существенные направления трансперсональной психологии:

  • Исследование расширенных состояний сознания;
  • Изучение духовных традиций в ракурсе психологии и психиатрии: индуизма, буддизма, христианского мистицизма, каббалы, суфизма, шаманизма и др.;
  • Психоделические препараты и психофармакология;
  • Парапсихология;
  • Дыхательные техники (ребефинг, холотропное дыхание);
  • Йога и медитация;
  • Исцеляющие практики индейцев;
  • Процесс старения и духовный рост;
  • Смерть и связанные с ней переживания.

Существующие на настоящее время направления и подходы рассматриваются трансперсональной психологией лишь как некие модели, которые пытаются (с тем или иным успехом) описать какую-то ограниченную часть этой реальности и поэтому не способны увидеть полную картину целиком.

Основные принципы, на которых основывается трансперсональная психология: единство всего существующего, расширение сознания человека за привычные рамки эго, самоактуализация личности и все виды здоровья.

Трансперсональные переживания принято разделять на 2 группы - переживание расширенных состояний сознания в "объективной реальности" и за ее пределами. К первому виду относится опыт в пределах пространственно-временного континуума - перинатальный период, рождение, предсмертные переживания, возвращение в прошлые жизни, ясновидение, телепатия, единение с коллективным сознанием, внетелесные путешествия, сжатие сознания до элементарных частиц. Ко второму виду относится медиумедический и духовный опыт, контакты с высокодуховноразвитыми существами, слияние с земным и сверхпланетарным сознанием, единение с Космическим сознанием, постижение Абсолютного Ничто.


Сегодня в трансперсональной психологии существуют такие школы и направления:

  • Юнгианская психология;
  • Глубинная психология (по Д. Хиллману архитипическая психология);
  • Психосинтез (Р. Ассаджиоли);
  • Работы А. Маслоу, К. Уилбера, Ч. Тарта, М. Уошберна;
  • Работа С. Грофа;
  • Трансперсональная психотерапия.

На настоящее время Американская психологическая ассоциация не расценивает трансперсональную психологию как психологическое направление, а Ассоциацию трансперсональной психологии как полноценную научную организацию. В традиционных ученых кругах по всему миру к трансперсональной психологии относятся как к паранауке, квазинауке и новой разновидности мистицизма. Подавляющим большинством научных сообществ она не рассматривается в качестве научной теории или школы и подвергается критике со стороны многих консервативно настроенных ученых. Однако это вовсе не удивительно, поскольку в истории человечества, начиная с Галилея (а может и ранее), ко всем революционно новым взглядам, идеям и методам консервативная наука именно так и относилась.

Теория спектра сознания Кена Уилбера

Кен Уилбер

Не смотря на факт того, что Кен Уилбер создал отдельное направление, получившее название интегрального подхода, он, без сомнения, внес огромный вклад в развитие трансперсональной психологии, особенно ее теоретических положений. В 1973 году в возрасте 23 лет Уилбер закончил свой первый труд под названием "Спектр сознания", который был опубликован по прошествии нескольких лет и принес ему признание среди психологов. Уилбер приходит к следующему выводу: "... складывается такое впечатление, что всем знакомое и одновременно таинственное явление, которое мы называем сознанием, включает в себя несколько уровней самоосознания, являясь неким спектром, похожим на радугу...". В своей полноте этот спектр охватывает все допустимые уровни сознания, начиная от состояния безграничного единения со всем Сущим и заканчивая уровнем маски, где личность "ассоциирует себя с какой-то частью своего ума, отвергая или подавляя свои негативные черты и качества".


Описывая спектр сознания, Кен Уилбер говорит о 5 уровнях:

  • Уровень маски и тени. Под влиянием различных обстоятельств люди способны подавлять и вытеснять свои негативные качества, нежелательные переживания и воспоминания, ограничивая себя до составляющих эго. В результате этого человек не способен осознавать себя во всей своей полноте. Большая часть психических аспектов, которые он расценивает как негативные и чересчур болезненные, отчуждается как составляющая тени. Маска - это ограниченный образ себя, который по большому счету представляет собой ни что иное, как социальные образы, которые человек принимает за себя самого.
  • Уровень тела и эго. Здесь прослеживается ясное разделение на тело и душу. Человек ассоциирует себя с неким представлением о себе - со своим Я, а также со своей физической оболочкой. Понимание слова "душа" остается лишь абстрактным убеждением, а не пережитым на практике опытом.
  • Экзистенциальный уровень. Человек осознает себя как психофизическое существо, живущее в измерениях пространства и времени. На этом уровне прослеживается явное разделение на личность и внешний мир. Экзистенциальный уровень включает в себя духовность, чувства и эмоции, рациональное мышление, социальные маски, а также все грани жизни в обществе, под влиянием которых формируется жизненный опыт человека.
  • Трансперсональный уровень. Здесь жизнь человека не ограничивается физическим телом, умом и эго - он осознает, что является чем то большим, у него есть соответствующие опыт и переживания, однако он не ощущает полного единства со Вселенной.
  • Единство сознания Уровень, подразумевающий окончательное растворение, слияние со всем, что есть. В разных духовных традициях его называют по разному - Бог, Брахман, Дао и т. д. Теперь человек неразделим с Существованием, он есть все Сущее. Этот уровень не подразумевает никакой патологии, а наоборот, есть единственно реальным, тогда как все прочие являются иллюзорными.

Согласно взглядам Уилбера, сознание развивается по иерархически развертывающейся последовательности, эволюционируя от начальных уровней к более высоким. Каждый последующий более высокий уровень включает в себя все предыдущие, проявляя при этом новые, характерные только для него свойства. Таким образом, человеку предстоит вырасти от части эго, под названием "маска" до эго, далее до осознания себя как мыслящего существа с чувствами и эмоциями, потом к осознанию себя как неотъемлемой части мироздания и, в конце концов, прийти к пониманию того, что он и есть все мироздание.

Майкл Уошберн и Ральф Мецнер являются сторонниками нелинейной (спиралевидной) модели развития сознания. По мнению Уошберна, развитие личности начинается из предсознательных глубин психики, после чего, по мере взросления, достигает эгоистической стадии. После этого, в случае нормальных условий развития, человек достигает трансэгоистической стадии и может вернуться, реинтегрировав в глубины собственной психики. В своей книге "Око Духа" Уилбер указывает на некоторые противоречия в подходе Уошберна - согласно полученным данным люди, достигшие надличностных сфер, вовсе не возвращаются к доличностным уровням существования, а интегрируют и трансцедентируют их, продолжая свое развитие в направлении еще большей осознанности.



Столь большое количество разнообразных направлений и подходов в психологии и религии Уилбер объясняет тем, что все они обращаются к разным спектрам сознания. Например, обычное консультирование и поддерживающая терапия работают с уровнем маски-тени, психонанализ взаимодействует с эго, психодрама и тразнакционный анализ с эго и телом, биоэнергетика, логотерапия, экзистенциальный анализ, гештальттерапия ведут работу с экзистенциальным уровнем, трансперсональная психология с трансперсональным уровнем, буддизм, даосизм, индуизм - с уровнем единства сознания.

Основываясь на теории спектра сознания, Уилбер создал в психологии так называемый интегральный подход. Суть данного подхода в том, что все столь разные и иногда противоречивые психологические и духовные направления вовсе не противоречат, а наоборот дополняют друг друга, рассматривая различные уровни спектра сознания. Уилбер предложил согласованно совместить практически все существующие области знания - научные дисциплины (физику, химию и т. д.), разнообразные теории и концепции (теория хаоса, теория систем), искусство (поэзию, музыку, живопись), все существенные направления в психологии, а также все духовно-религиозные традиции.

Используя модель спектра сознания, Кен Уилбер смог ясно продемонстрировать, что основной движущей силой на любом из уровней эволюции сознания есть его стремление к изначальному Космическому единству.


Психосинтез Роберто Ассаджиоли

Роберто Ассаджиоли

В отличии от других психологов, вначале являвшихся сторонниками Фрейда, а впоследствии, увидев ограниченность его методов, создавших свои собственные школы и направления, Роберто Ассаджиоли не критиковал классический психоанализ. Тем не менее, он справедливо полагал, что поскольку существует анализ (разъединение), то должен существовать и синтез (соединение).

Процесс синтеза - неотъемлемое явление в существовании: из букв образуются слова и предложения, клетки соединяются в единые организмы, звуки музыки превращаются в мелодию и т. д. Практика свидетельствует о том, что синтез свойственен также и для человеческой психики, а если он не происходит, это ведет к психическим расстройствам и заболеваниям. Ассаджиоли пришел к выводу о том, что утрата смысла жизни, внутренней целостности, гармонии, а также другие психологические трудности чаще всего возникают в том случае, когда некоторые аспекты психики разграничены либо противоречат друг другу. Если же происходит их объединение, если они приобретают целостность, человек ощущает новую энергию и его жизнь становится намного более осмысленной.

Интеграция разрозненных частей психики - процесс, который для человека необходим и естественен, но, чаще всего, он заблокирован. Ассаджиоли создал систему практических методов, позволяющую снять существующие препятствия и высвободить процесс интеграции психических структур, которая была названа психосинтезом.


Исходя из поставленных задач, психосинтез может являться:

  • способом исцеления нарушений психики, вызванных или обостренным противоречием между сознательными и бессознательными силами или внутренними болезненными кризисами, которые являются частью роста человека и значение которых он сам полностью не понимает;
  • методом развития и самопознания для тех, кто не хочет находиться в рабстве своих внутренних конфликтов, фобий, комплексов и быть зависимым от влияния извне;
  • методом воспитания, позволяющим не только развить разнообразные способности у ребенка, подростка или взрослого человека, но и оказывающим ему помощь в поиске и осознании своей подлинной духовной сути.

Главные задачи психосинтеза:

  • познание своего истинного (духовного) Я;
  • обретение благодаря этому внутренней гармонии;
  • здоровые отношения с окружающим миром и людьми.

Как правило, перемены во время работы с практиками психосинтеза появляются не сразу. Довольно часто лишь по истечении месяцев или даже лет человек замечает кардинальные перемены в самом себе. Это объясняется тем, что нашему подсознанию требуется время для переработки приобретенного опыта. Как выразился создатель подхода: "должно состояться созревание психического плода". Также как и физический плод, растущий в утробе матери, психический растет в глубинах нашего бессознательного. Это очень тонкий и деликатный процесс, пиком которого является рождение новой жизни. И хотя процесс кристаллизации психики может показаться довольно длительным, люди, правильно практикующие психосинтез, в результате приходят к превосходным результатам. Вместе с этим, достигнув того или иного уровня целостности, человек больше не регрессирует к уровню разделенности и расколотости.



Изначально Ассаджиоли говорил о 2-х этапах психосинтеза - этап, на котором формируется здоровая личность (личностный психосинтез) и следующий за ним этап духовного роста (духовный психосинтез). Однако сегодня используется трехуровневая модель, которую предложил Т. Йоменс. Помимо двух вышеупомянутых этапов в процессе психосинтеза он выделил третий – трансперсональный этап, который следует за личностным и предшествует духовному.

На первом этапе происходит интеграция всех аспектов личности в единое целое. На этой стадии структурируются и гармонизируются все разрозненные аспекты личности, в результате чего она может взаимодействовать с окружающей реальностью новым, эффективным и здоровым способом. Это должно случиться до перехода к следующим этапам, поскольку слишком раннее раскрытие новых энергий может оказаться разрушительным, привести к усугублению расстройств психики и регрессивному поведению.

На втором этапе происходит расширение сознания за стандартные рамки и работа с разнообразными уровнями психики. Сюда входит воспоминание своего рождения, возвращение в прошлые жизни, работа с тонкими энергиями, экстрасенсорные способности, слияние со Вселенским сознанием. Трансперсональная область позволяет глубже и полнее узнать, увидеть и почувствовать себя самого, ощутить те энергии, которые ранее сознанию были просто недоступны и задействовать их в своей жизни.

Третий этап, в отличии от трансперсонального, где практически все работа происходит с содержанием бессознательного, задействует энергии синтеза и подразумевает взаимодействие с "Духовным Я" человека. Здесь суть заключается в приведении личностной воли человека в согласие с волей "Духовного Я", иными словами растворении во Вселенском сознании. "Духовное Я" - это абсолютное бытие, то пространство, которое пронизывает человека, его психику и все сущее. Это та энергия, которая наполняет все бытие, это ощущение полной гармонии с окружающим миром и удовлетворенности жизнью, внутренняя целостность и сила. Здесь нет необходимости в познании каких-либо областей сознания и их осмыслении - все становится ясным таким, как оно есть.

"Духовное Я" содержит в себе Божественное сознание и возможность его постижения. Полностью целостный и сонастроенный с жизнью человек продолжает жить в Абсолютном Мире, в котором понятия "внутреннего" и "внешнего" больше не существуют, разделение растворяется, а вместе с этим исчезают и все противоречия. Такой человек имеет совершенные чувства и мысли, совершает совершенные поступки и поэтому каждое его слово, действие и мысль несут огромную силу и трансформирующую энергию.

Холотропная терапия Станислава Грофа

Станислав Гроф

Термин "холотропный" образован от греческих слов holos "цельный" и tropos "движущийся в направлении к ...", и переводится как "движущийся к целостности", "направленный на восстановление цельности". Холотропная терапия - теория и практика психотерапии и самопознания в измененных состояниях сознания, разработанная Станиславом Грофом и его женой Кристиной. Сами авторы определяют термин "холотропная терапия" как терапию, ведущую к возвращению целостности.

Станислав Гроф разработал свой метод на основании 30-летнего опыта, полученного в результате изучения измененных состояний сознания, вызванных применением психоделиков (ЛСД) и воздействием на сознание человека нефармакологическими методами. После того, как психоделические средства оказались под запретом, Станислав и Кристина Гроф разработали альтернативный метод переживания измененных состояний сознания – холотропное дыхание


Холотропная терапия используется для:

  • разрешения психологических трудностей и "безвыходных" ситуаций;
  • лечения психических расстройств (неврозы, страхи, фобии, депрессии, навязчивые состояния и т.п.);
  • лечения "телесных" заболеваний, имеющих под собой психосоматическую основу;
  • личностного роста, развития способностей и талантов, возвращения чувства полноты жизни.

Суть холотропной терапии заключается в активации бессознательной части психики посредством холотропного (интенсивного, глубокого и учащенного) дыхания, упражнений с телом и особых музыкальных мелодий. Все эти приемы позволяют разблокировать и активизировать внутренний поток энергии, трансформирующий подавленное содержание психики в поток переживаний. Человеку необходимо идти за этим потоком, куда бы он его ни вел, искренне веря, что энергия самостоятельно найдет необходимый путь, ведущий к трансформации и исцелению. В ходе сеанса холотропного дыхания следует полностью отдаться всем приходящим ощущениям, эмоциям, переживаниям и непроизвольным движениям тела (различные звуки, позы, гримасы), не оценивая то, что происходит. Холотропное дыхание создает условия, в которых весь накопленный в подсознании мусор может выйти естественным образом: то, что должно было быть сделано, но осталось несделанным, высвобождается через движение; должно было быть сказанным, но осталось невысказанным - высвобождается через различные звуки; должно было быть выражено какой-то эмоцией, но по какой-то причине подавлено, - высвобождается посредством позы или мимики. Такая работа должна длиться до тех пор, пока все то, что было разбужено дыханием, не иссякнет и пока тело полностью не расслабится.



Кроме этого, в измененных состояниях сознания человек получает возможность вернуться к различным важным и нередко травматическим событиям своей жизни и увидеть их в качестве не вовлеченного стороннего наблюдателя. Он может заново прожить эти события абсолютно осознанно, как бы наблюдая за происходящим со стороны, а такое наблюдение приносит понимание, освобождение и исцеление. И все вышесказанное относится не только к этому воплощению – трансформация происходит на уровне кармы и работа осуществляется с событиями из прошлых жизней.

На сеансах холотропной терапии человек может ощущать себя растением или животным, общаться со сверхчеловеческими существами и получить опыт единения с Космическим и Вселенским Сознанием. А испытав подобное, он больше никогда не останется прежним – человек обретает новое видение жизни, с ним происходит трансформация. Поэтому, холотропная терапия - это не только методика для исцеления психики, но и огромная возможность для духовного роста, самопознания и самореализации.


Подробнее о Станиславе Грофе

Подробнее о холотропной терапии

Трансперсональная терапия

Трансперсональная терапия

Трансперсональная психотерапия - метод, ведущий к возвращению целостности личности, скрывающейся за общественными ролями и масками. Эти роли и маски нужны для существования в обществе, однако со временем они срастаются с нами и не дают быть самими собой. Таким образом, мы отождествляем себя с чем-то ложным и полностью забываем о том, кем являемся на самом деле. Увидеть подлинного себя за множеством масок очень сложно, поскольку они сформировались на протяжении жизни, многих жизней, под воздействием обстоятельств рождения, шаблонов воспитания, общественных стереотипов, разнообразных жизненных ситуаций. Однако когда люди оказываются в измененных состояниях сознания, контроль ума и эго, а также внутреннее осуждение утрачивают свою силу и влияние, что делает встречу с истинным собой более доступной.

Трансперсональная психотерапия предоставляет возможность работать с глубокими уровнями психики, прорабатывая даже очень давние травмы. От этих болезненных травматических переживаний нас оберегают своеобразные психологические защиты, однако при практике трансперсональных техник мощная энергия, которая накопилась в этих защитах высвобождается, трансформируется и используется с целью понимания сложившейся ситуации и исцеления. Введение человека в трансперсональные состояния сознания используется в качестве катализатора с целью мобилизовать внутренние энергии для исцеления. Когда человек находится в трансперсональном состоянии, его бессознательное для работы использует именно то переживание, которое на данный момент является наиболее существенным.

Посредством высвободившейся энергии это переживание из бессознательного выводится в сознание. Во время трансперсональных сеансов человек дистанционно, метафорически и без повторной травматизации еще раз переживает те травмы, проблемы и конфликты, с которыми ему пришлось столкнуться в прошлом и которые были вытеснены в бессознательное. Любым путем мы стараемся забыть о нежелательном и болезненном опыте, однако вытеснив его из своего сознания, мы не избавляемся от него - то, от чего мы пытались избавиться, находится в нашем подсознании в качестве незаживших болезненных ран, которые продолжат влиять на нашу жизнь. В измененном состоянии сознания у человека появляется возможность взглянуть на болезненную ситуацию, неприятный опыт со стороны, увидеть картину всего происходящего в целом и правильно ее понять. А правильное понимание приносит освобождение. В процессе такой психотерапии меняется жизненная позиция человека, происходит переоценка ценностей, разрушаются шаблоны и сценарии поведения в конкретных жизненных ситуациях.

Трансперсональная терапия пользуется разнообразными методами, которые вызывают эмоциональный катарсис и позволяют человеку оказаться в измененном состоянии сознания. В основном это работа с дыханием – холотропное дыхание, ребефинг, вайвейшн.

Для избавления от эмоциональных зажимов применяются техники гештальт-диалогов, работа со сновидениями по методикам С. Лаберже, техники анализа сновидений с применением творческого подхода по С. Киппнеру, техники направленного воображения - созидательной визуализации Шакти Гавэйн и др.

Также в трансперсональной терапии применяются методы экзистенциальной терапии, помогающие разрешить проблемы смысла жизни, жизненных ценностей и др.

Многие трансперсональные психотерапевты считают заботу о душе основной задачей психотерапии, поэтому предлагают пациенту не только исследовать уровень тела и психики, но также и познать свою духовную составляющую, что позволяет активировать изобилие внутренних ресурсов и естественных возможностей к самоисцелению. С этой целью нередко используются техники, позаимствованные из старинных духовных практик – упражнения для развития осознанности и медитация, которые приносят незаменимую пользу в развитии человеческого сознания и очень хорошо сочетаются с трансперсональной терапией.


Нравится


НОВОСТИ ПО ТЕМЕ

Скачать книги:

Кен Уилбер - Интегральная психология

Кен Уилбер - Никаких границ

Кен Уилбер - Один вкус

Роберто Ассаджиоли - Психосинтез. Теория и практика

Роберто Ассаджиоли - Психосинтез. Принципы и техники

Том Йоуменс - Практикум по психосинтезу

Станислав Гроф - Холотропное сознание

Станислав Гроф - Надличностное видение


Ссылки:

www.atpp.ru   (сайт Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии).

www.stangrof.ru   (сайт посвященный деятельности и творчеству Станислава Грофа).

www.kenwilber.com   (сайт Кена Уилбера (англоязычный).

www.psicosintesi.it   (сайт посвященный Р. Ассаджиоли и психосинтезу (на итальянском языке).

www.stanislavgrof.com   (сайт Станислава Грофа (англоязычный).